Karma Sutra: ทำความเข้าใจ Shraadh และดินแดนแห่งความตาย

ไม่ว่าเราจะรู้สึกอย่างไรกับมัน ความจริงยังคงอยู่ - เราทุกคนต้องตายสักวันหนึ่ง ไม่มีทางหนีความจริงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้ที่ไม่มีวิธีรักษาใดถูกค้นพบโดยจิตใจมนุษย์ที่มีเหตุมีผล

ช่วงเวลาของชาธจึงเป็นเวลารับใช้และสื่อสารกับบรรพบุรุษ (ที่มา: Joe Mabel / Wikimedia Commons)

ในมหากาพย์มหาภารตะของอินเดีย ยักษะ (นกกระสา) ถามยุธิษตรา พี่ชายคนโตของปาณฑพ สิ่งที่เขาคิดว่าเป็นสิ่งที่น่าอัศจรรย์ที่สุดในโลก? Yudhishtra ตอบกลับ สิ่งมีชีวิตทุกวันตาย แต่ส่วนที่เหลืออยู่ราวกับเป็นอมตะ และนั่นคือวิธีที่เราเกี่ยวข้องกับความตายอย่างแม่นยำ เรามองว่าเป็นปรากฏการณ์ที่พิเศษเฉพาะเราเท่านั้น สำหรับเราทุกคน ความตายเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นกับผู้อื่น กับผู้อื่น

ต้นไม้ตั๊กแตนประเภทต่างๆ

เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องชีวิต ความตายก็เกิดขึ้นตามธรรมชาติเช่นกัน และวัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็มีขนบธรรมเนียมและพิธีกรรมที่แตกต่างกันเพื่อทำเครื่องหมายเหตุการณ์ตามธรรมชาติเหล่านี้ ซึ่งอิงตามความจริงที่สืบทอดมาจากทุกวัฒนธรรม ขนบธรรมเนียมและพิธีกรรมเหล่านี้ที่เราปฏิบัติตามเป็นวิธีของเราในการยอมรับความจริงเบื้องหลังตำนาน และด้วยเหตุนี้จึงตรวจสอบความเกี่ยวข้องของความไม่ลงตัวในโลกที่ควบคุมโดยความจริงที่มีเหตุมีผล

ในการดำรงอยู่ของเราอย่างไร้ความหมายและไร้จุดหมาย ซึ่งตามที่อัลเบิร์ต กามูส์ เรียกว่า The Theatre of the Absurd และ Shakespeare อ้างถึงเสียงและความโกรธที่ไม่มีความหมายใดๆ ตำนานที่ดูเหมือนไม่มีเหตุผลเหล่านี้ได้รวมเอาความหมายเกี่ยวกับเหตุการณ์ตามธรรมชาติเหล่านี้ผ่านนิทานในตำนาน พวกเขาตอบสนองต่อความต้องการของเราสำหรับคำตอบและตรวจสอบการดำรงอยู่ของเรา

ตำนานเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วเป็นโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่ผูกมัดชุมชนบนพื้นฐานของความเข้าใจร่วมกันของโลก เนื่องจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีความเข้าใจเรื่องชีวิตและความตายที่แตกต่างกัน ความเชื่อและขนบธรรมเนียมของพวกเขาจึงแตกต่างกัน ความเชื่อและประเพณีเหล่านี้สร้างความจริงของวัฒนธรรมเฉพาะ

ตามความเข้าใจของชาวฮินดูเกี่ยวกับชีวิตและความตาย ร่างกายมนุษย์มีสองส่วน – วิญญาณ (อาตมา) และร่างกาย (ชาริรา) กายซึ่งล้อมรอบวิญญาณมีสามประเภท คือ กายรวม (สตุลาชารีระ) กายที่บอบบาง (สุขะมะ ชาริระ) และกายที่เป็นเหตุ (การณะชารีระ) เมื่อมีคนตาย ศพทั้งหมดจะถูกเผาและวิญญาณที่ถูกห่อหุ้มด้วยร่างกายที่เป็นสาเหตุจะเดินทางข้ามแม่น้ำไวตาร์นีไปยังดินแดนแห่งความตาย

ในตำนานเล่าว่ายามาผู้ตายคนแรกกลายเป็นประธานควบคุมความตายและความตาย เขาถูกอธิบายว่าเป็นผู้ปกครองที่มืดและไม่มีตัวตนซึ่งขี่ควาย เขากำหนดสถานการณ์ในอนาคตของ jivas (บุคคล) บนพื้นฐานของการกระทำในอดีตของพวกเขา จิตรคุปต์นักบัญชีจัดประเภทกิจการของ jivas อย่างพิถีพิถันเป็นหนี้หรือทุนแล้วยื่นต่อยมราช

ยามายังเป็นที่รู้จักในนามเทพเจ้าแห่งระเบียบเพราะเขาไม่แยแสในการตัดสินของเขา ดินแดนแห่งความตายเป็นที่ที่ปิเตอร์ของเรา (บรรพบุรุษ) อาศัยอยู่เพื่อรอการเกิดใหม่ ตามความเข้าใจของชาวฮินดูเกี่ยวกับชีวิตและความตาย การเกิดใหม่สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อลูกหลานหรือผู้สืบเชื้อสายที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังในดินแดนแห่งชีวิตให้กำเนิดเด็ก

เมื่อชายหรือหญิงชาวฮินดูเสียชีวิต ลูกๆ ของเขา/เธอ จะประกอบพิธีที่เรียกว่า 'shraadh' ในระหว่างพิธีนี้ บรรพบุรุษสามชั่วอายุคนจะได้รับเชิญให้ร่วมรับประทานอาหารและทำขนมเค้ก นี่เป็นสัญลักษณ์ของคำมั่นสัญญาที่จะให้กำเนิดบุตรและชำระหนี้ให้แก่บรรพบุรุษ (ปิตร) หากไม่ทำพิธีนี้ เหตุก็จะคงอยู่ในดินแดนแห่งชีวิตเหมือนผี เพราะไม่มีร่างกายที่หยาบ (กายภาพ/สตุลาชารีรา) ไว้รองรับ พิธีชาดห์ทำให้มั่นใจได้ว่าร่างกายเชิงสาเหตุสามารถข้ามแม่น้ำไวตาร์นีและไปถึงดินแดนแห่งความตายได้

หลังจากไปถึงดินแดนแห่งความตายเท่านั้นที่จะเกิดใหม่ได้ สำหรับ pitr ที่ไม่สามารถข้ามแม่น้ำได้ sharaadh ดัดแปลงหรือพิธีกรรมของ atma shanti ซึ่งช่วยในการบังเกิดของ preta (ผี) อย่างไรก็ตาม สำหรับ pitr ที่เสียชีวิตโดยไม่มีบุตรหรือไม่มีลูกหลานไม่มีความหวัง ตามตำนานฮินดู หลุมเหล่านี้ถูกขังอยู่ในสถานที่ที่เรียกว่า ดินแดนแห่งความตาย เว้นแต่ลูกหลานของพวกเขาจะคลอดบุตรและปล่อยพวกเขา พวกเขาก็ไม่มีความหวัง Pitr ที่ไม่มีบุตรถึงวาระที่จะอยู่ในที่

เพื่อให้สอดคล้องกับแนวความคิดของชาวฮินดูนี้ ลูกชายจึงถูกเรียกว่าปุตราและบุตรสาว ปุตรี ซึ่งในภาษาสันสกฤตหมายถึง - ผู้ปลดปล่อยจากพัต นี่เป็นเหตุผลเบื้องหลังความหลงใหลในการแต่งงานและการคลอดบุตรของชาวฮินดู ตามเรื่องเล่าในตำนานของชาวฮินดูอีกเรื่องหนึ่ง ปราชญ์คนหนึ่งชื่อ Agastya มีนิมิตเกี่ยวกับหลุมของเขาติดอยู่ พวกเขาขอให้เขาแต่งงานและให้กำเนิดบุตรเพื่อพวกเขาจะได้เข้าสู่ดินแดนแห่งชีวิต เนื่องจากการเข้าสู่ดินแดนแห่งโลกที่ประจักษ์เท่านั้นที่พวกเขาสามารถได้รับโมกข์หรือการปลดปล่อย - นั่นคือการหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย .

ช่วงเวลาของชาธจึงเป็นเวลารับใช้และสื่อสารกับบรรพบุรุษ

สุดท้ายนี้เป็นเพียงตำนาน เราเติบโตเร็วกว่าพวกเขาหากพวกเขาไม่ตอบสนองต่อความต้องการของเราหรือไม่ช่วยให้เรารับมือกับความไร้สาระของชีวิต ทางเลือกของความเชื่อขึ้นอยู่กับเราในที่สุด!