ทำการเต้นรำไม่ใช่สงคราม

นิทรรศการได้ให้ความสำคัญกับนักแสดงในตำนานอย่าง Chandralekha และผู้บุกเบิกด้านการออกแบบท่าเต้นอันยาวนานกว่า 20 ปีของเธอ

งานของ Chandralekha เป็นผู้บุกเบิกซึ่งทำให้สิ่งที่เรารู้จักในปัจจุบันเป็นขบวนการนาฏศิลป์ร่วมสมัย
ภาพถ่าย: Amit Mehra

ก่อนการฟื้นคืนชีพแบบคลาสสิกของ Bharatanatyam ในปี 1929 เป็นการเต้นรำแบบเทพดาซิส ซึ่งถือว่ามีอารมณ์ทางเพศมากเกินไป โดยที่บางคนเรียกมันว่าหยาบคาย ดังนั้น ผู้บุกเบิกยุคแรกจึงใช้รูปแบบคลาสสิก ทำความสะอาดและฆ่าเชื้อ ทำให้มันดูเรียบร้อยและเหมาะสมมาก ซึ่งใครๆ ก็ไม่รังเกียจที่จะปล่อยให้ลูกสาวเรียนรู้ นักเขียนและนักวิจารณ์ศิลปะ Sadanand Menon กล่าว แต่นักเต้นชื่อดัง Chandralekha ตัดสินใจรื้อฟื้นประวัติศาสตร์ แทนที่จะปล่อยให้สูญหายไปจากชาติที่มีศีลธรรม เมื่อใดก็ตามที่เป็นเรื่องยากเกินไปสำหรับนักเต้นรุ่นเยาว์ที่มาจาก Kalakshetra และโรงเรียนฝึกหัดอื่น ๆ เพื่อลองท่าเต้นบางอย่าง Chandralekha จะแสดงขั้นตอนด้วยตัวเอง ตัวอย่างหนึ่งสามารถเห็นได้จากภาพถ่ายของเธอที่ Bernd Merzenich ช่างภาพชาวเยอรมัน นอกโรงละคร OddBird ในเดลี

แรงบันดาลใจจากแมวน้ำ Mohenjo Daro ที่วางอยู่ที่พิพิธภัณฑสถานแห่งชาติที่เรียกว่า Shakambari ซึ่งผู้หญิงคนหนึ่งนอนคว่ำและเห็นทั้งจักรวาลเติบโตขึ้นจากช่องคลอดของเธอ ผมหงอกของ Chandralekha วางอยู่บนพื้นและเป็นฐานของภาพถ่ายขาวดำ ขณะที่ร่างกายของเธอนั่งคว่ำในท่าท้าทายแรงโน้มถ่วง ขณะที่ขาของเธอเปิดกว้างในอากาศ

ภาพถ่ายประมาณ 75 รูปที่รวบรวมโดย Menon เพื่อนสนิทของเธอให้ยืมประตูสู่งานออกแบบท่าเต้นของเธอตลอด 20 ปีผ่านนิทรรศการ Remembering Chandralekha ไฮไลท์ของงาน Ignite ปีนี้! มหกรรมนาฏศิลป์ร่วมสมัย. งานของ Chandralekha ถือเป็นการบุกเบิกในสิ่งที่เราเรียกว่าการเต้นร่วมสมัยในปัจจุบัน นั่นคือเหตุผลที่เราคิดว่าจะนำมันขึ้นมาเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาล Menon กล่าว นิทรรศการนี้รวบรวมภาพถ่ายโดย Menon เพื่อนสนิทของเธอ Dashrath Patel, Merzenic, Raghu Rai และ Raghvendra Rao ด้วยผลงานแรกสุดย้อนหลังไปถึงปี 1984

ภาพถ่ายของ Patel ในปี 1987 ชื่อ Namaskar มีกลุ่มนักเต้นยืนอยู่ข้างหน้าบ้านของเธอ ซุกตัวอยู่ใกล้ชายทะเลใน Besant Nagar เมืองเชนไน ด้วยมือที่พับเก็บเพื่อทำซ้ำรูปแบบการทักทายแบบดั้งเดิม เราทำ namaskar ที่ไหน? มันเป็นรูปแบบของการสูญเสียศักดิ์ศรีต่อหน้าใครบางคนและเดินกะเผลกหรือมันจับศักดิ์ศรีของร่างกาย นั่นคือสิ่งที่ Chandralekha สำรวจผ่านชิ้นนี้ Menon กล่าว นอกจากนี้ยังมีฉากที่แสดงภาพ Lilavati การผลิตการเต้นรำในปี 1989 ซึ่งแปลข้อความอินเดียเกี่ยวกับคณิตศาสตร์โดยนักคณิตศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งของอินเดีย Bhaskaracharya ผ่านการเต้นรำ ดนตรีและบทกวี

การขยายความสัมพันธ์ที่จันทรเล็กคาแบ่งปันกับร่างกายมนุษย์ในการผลิตของเธอ เมนอนกล่าวว่า เธอไม่ได้สนใจส่วนการเต้นจริงๆ แต่กลับมีคำถามว่าทำไมคนๆ หนึ่งถึงเต้นและมันหมายความว่าอย่างไร เธอรู้สึกไม่สบายใจอย่างมากกับวิธีการสอนและการเต้นที่เจือจางลง ร่างกายซ่อนอยู่หลังสิ่งเหล่านี้อย่างสมบูรณ์ มีธรรมเนียมปฏิบัติหลายอย่าง เช่น นักเต้นต้องแสดงใบหน้า ไม่ใช่ด้านหลัง และไม่อนุญาตให้กระโดดมากเกินไป เธอกระตือรือร้นที่จะเปลื้องร่างกายเปลือยเปล่าและมองดูมันอีกครั้ง สำรวจว่าพลังงานมาจากไหนในร่างกายของเรา ไม่ว่าจากนิ้ว ข้อศอก หรือไหล่ และทำไมเราถึงผลิตมันขึ้นมา

ที่จัดแสดงนอกโรงละคร OddBird มีภาพ Chandralekha ขนาดเท่ากำแพงของ Raghu Rai นั่งอยู่บนชายคนหนึ่ง ขณะที่เธอแสดงลำดับชื่อ Naravahana จาก Angika ซึ่งจัดแสดงที่ NCPA เมืองมุมไบในปี 1985 นี่คือผู้หญิงที่ใช้ผู้ชาย เป็นยานพาหนะ

เคยเห็นในตำนานที่เทพธิดาขี่ยานพาหนะ เช่นเดียวกับ Durga ขี่สิงโตและสรัสวดีบนหงส์ Menon กล่าว ในทางกลับกัน Chandralekha คิดใหม่ว่าทำไมไม่มีเทพธิดาคนใดขี่ชายคนนั้นเป็นพาหนะ เป็นการย้อนกลับไปสู่อดีตในจินตนาการที่ผู้หญิงมีอำนาจและความเป็นอิสระ ที่ซึ่งพวกเธอสามารถแสดงตนว่าเป็นผู้หญิงที่มีอำนาจ ซึ่งส่วนใหญ่สร้างขึ้นมาเองและไม่เป็นทาสของความผูกพันทางสังคมใดๆ การแสดงอันโดดเด่นนี้เปลี่ยนวิถีของความคิดของการเต้นคลาสสิก ใครก็ตามที่ได้เห็นมันไม่เคยลืมมันในขณะที่มันสร้างวิสัยทัศน์อันทรงพลัง เขากล่าว

ความทรงจำ Chandralekha อยู่ที่โรงละคร OddBird, Chhattarpur จนถึง 16 ตุลาคม